El Yin y el Yang, su origen, su representación, sus significados, sus símbolos en geometría sagrada y sus beneficios

¿Qué son el Yin y el Yang?

La filosofía china, y en particular el taoísmo, utiliza los conceptos de yin (阴 ; 陰) y yang (阳 ; 陽) para analizar los fenómenos de la vida y del cosmos. Estas dos categorías son complementarias y opuestas y no representan sustancias fundamentales ni fuerzas o energías, sino más bien un par de conceptos que permiten precisar los componentes de toda dualidad. El famoso símbolo del yin y yang, el tàijí tú, es conocido en todo el mundo. El yin, simbolizado en negro, está asociado al principio femenino, a la luna, a la oscuridad, a la frescura, a la receptividad, etc. El yang, simbolizado por el fondo blanco, está asociado al principio masculino, al sol, a la luminosidad, al calor, al impulso, a la acción, etc.

El yin y el yang, vinculados a oposiciones concretas como el cielo cubierto y despejado, la sombra y la luz, se vuelven más abstractos durante el siglo III a.C., volviéndose relevantes en el campo de la cosmología como “potencias de animación que presiden el dinamismo de la naturaleza y la transformación de los seres y las cosas” (Kalinowski, 2010).

La Historia y el origen del Yin y del Yang

Al principio, los caracteres yin 陰 y yang 陽 fueron utilizados por separado en los textos más antiguos. El primero, yin, significaba “oscuro, húmedo” y el segundo, yang, “lado soleado de una montaña”. Estos términos aún no tenían valores abstractos generales.

Huangdi Nei Jing o el Clásico Interno del Emperador Amarillo

El texto fundador de la medicina china, Huangdi Nei Jing Suwen, es la obra más antigua de medicina china. Fue compilado entre el primer y el tercer siglo de nuestra era según Unschuld. Se basa en tres grandes sistemas explicativos: las teorías del qi (aliento), del yin-yang y de los Cinco agentes (wuxing).

Las interdependencias del Yin y del Yang

El texto fundador de la medicina Huangdi Nei Jing Suwen8,9 se apoya en los principios del yin-yang y del aliento (气 qi) para analizar los fenómenos naturales y fisiológicos. Considera que el qi anima los órganos humanos, el Cielo, la Tierra y las estaciones, bajo diferentes formas como el qi de los riñones (shenqi 肾气), de los pulmones (feiqi 肺气), del Cielo (tianqi 天气), de la Tierra (diqi 地气), de la primavera (chunqi 春气), etc. Existen también qi caracterizados por su calidad, como el qi calórico (o de la calor) (reqi 热气), el qi con los caracteres yang (yangqi 阳气), el qi patógeno (xieqi 邪气), el qi guardián (weiqi 卫气), etc.

Según el Huangdi nei jing, la clasificación binaria yin-yang del nycthémère se describe de la siguiente manera: desde el amanecer hasta el mediodía es el yang del Cielo, yang en el yang. Desde el mediodía hasta el crepúsculo es el yin del Cielo, yin en el yang. Desde el anochecer hasta el canto del gallo es el yin del Cielo, yin en el yin. Desde el canto del gallo hasta el amanecer es el yang del Cielo, yang en el yin. Lo mismo ocurre con el hombre. Este período que va desde el amanecer hasta el atardecer es yang porque el sol (y la luz) es yang, por la mañana el sol sube y por la tarde desciende, por lo que son períodos yang/yin (correspondientes a subida/bajada), la noche es yin debido a la sombra. Al amanecer el yangqi se eleva, por lo que este período se dice que es el yang en el yin.

El yin-yang se utiliza de diferentes maneras para categorizar las cosas en el texto. Es posible jugar con las metáforas dinámicas y las divisiones espacio-temporales para utilizar estos principios. Esto se confirma por la afirmación de que el hombre nunca puede escapar al uso de estos principios en su cuerpo. (Suwen, cap. 25, 25-160-58).

El texto describe cómo la oposición yin/yang se utiliza de diferentes maneras en el libro Suwen. Se utiliza para metáforas basadas en la oposición entre alto y bajo, frío y caliente, agua y fuego, oscuro y luminoso, tranquilo y agitado, para magnitudes intensivas como el qi, para fenómenos dinámicos como la meteorología o los órganos. También se utiliza para análisis dicotómicos en pares como interior-yin/exterior-yang, órganos-yin/entrañas-yang o sabores-yin/alientos-yang. El texto subraya que el Suwen no da justificación para sus afirmaciones, pero que los lectores pueden entender consultando los comentarios hechos a lo largo de los siglos. Menciona también que la medicina china ha adoptado diferentes enfoques dialécticos de las causas de las enfermedades a lo largo del tiempo, donde la teoría del yin-yang juega un papel central en la comprensión de la etiología en el Suwen, pero que la etiología de la medicina china contemporánea se basa en un tratado del siglo XII.

El Suwen, en su capítulo 5, utiliza una categorización adicional para explicar las relaciones entre los fenómenos cósmicos y humanos, utilizando la clasificación pentanaria universal. Esta conecta los Cinco Elementos (madera, fuego, tierra, metal, agua) con los cinco planetas, los cinco órganos llenos (hígado, corazón, bazo, pulmones, riñones) y los cinco órganos huecos, etc. (ver las correspondencias).

Significados del Yin y del Yang y de sus caracteres 陰 y 陽

El carácter chino yīn (陰) está relacionado con la parte nublada del Norte de la colina, mientras que el carácter yáng (陽) está relacionado con la parte soleada del Sur de la colina. Los dos caracteres comparten la misma parte derecha (阝) que sirve como clave de clasificación. La parte derecha tiene un valor semántico y fonético. Debido a la posición de China en el hemisferio norte, el sol está casi siempre al Sur, excepto en las regiones situadas al Sur del trópico de Cáncer.

El carácter Yīn (阴) asocia la colina 阝 a la Luna 月 para los caracteres chinos simplificados. El carácter Yáng (阳) asocia por su parte la colina 阝 al Sol 日. Estos elementos de la derecha (月 y 日) ya no tienen valor fonético, sino solo valores semánticos distintivos. El símbolo yin-yang, llamado “peces yin y yang” en China, es la forma más extendida del tàijítú de los taoístas y los neo-confucianistas, representando la unidad en la dualidad del Tao.

Significado del Yin y del Yang en la cultura

El pensamiento yin-yang, emblema de la cultura china clásica, sigue siendo ampliamente utilizado en la medicina tradicional, la filosofía, la gestión empresarial, la religión y los ejercicios de salud como el Tai-chi-chuan en la China contemporánea.

El Yin-Yang en la medicina china

La medicina tradicional china, que se basa en los principios del aliento, del yin-yang y de las correspondencias sistemáticas, se ha mantenido y evolucionado a lo largo de sus dos milenios de historia, conservando una continuidad epistemológica marcada. Sin embargo, al enfrentarse con las ciencias modernas venidas de Europa en los siglos XIX y XX, tuvo que enfrentar importantes cuestionamientos. Sin embargo, a diferencia de la medicina greco-latina de Hipócrates y Claudio Galeno, que fue completamente superada por la llegada del método experimental en Europa, la medicina china ha sabido mantenerse eliminando los elementos de pensamiento mágico y adoptando ciertos conocimientos de la medicina moderna, como la anatomía y la fisiología.

La teoría del yin y del yang sigue siendo ampliamente utilizada en la medicina tradicional china. Después de la Revolución Cultural, se publicaron nuevos manuales oficiales, como “Fundamentos teóricos de la medicina china” de Yin Huihe. En este manual, las interrelaciones entre el yin y el yang se consideran como diferentes tipos de manifestaciones del cambio, como el control por oposición, la dependencia mutua y el uso mutuo, el equilibrio de crecimiento-decrecimiento, y la transformación mutua. Estas descripciones son comúnmente utilizadas en los manuales y las enciclopedias en línea actuales.

Los términos yin y yang solo pueden existir por oposición. En verano, el yangqi alcanza su apogeo, hasta que el yinqi del otoño lo reemplaza gradualmente. Cada uno de estos términos no puede existir aisladamente: por ejemplo, la parte superior de un objeto solo puede existir en relación con su parte inferior. Los pares descritos por adjetivos antitéticos, como frío/caliente, lento/rápido, tranquilo/agitado, etc., se consideran como pares yin/yang, ya que se sitúan en una misma escala de temperatura, de velocidad, etc.

El equilibrio entre yin y yang está en constante fluctuación, dependiendo de la alternancia de las fases de crecimiento y decrecimiento de cada uno de los términos. En términos fisiológicos, la actividad funcional (yang) está ligada al consumo de materia nutritiva (yin). Si la actividad aumenta (yang), las reservas nutritivas disminuyen (yin). Finalmente, la transformación mutua hace referencia a la famosa afirmación según la cual, cuando el frío extremo alcanza su paroxismo, puede transformarse en calor excesivo e inversamente. En patología, una fuerte bajada de temperatura puede transformarse rápidamente en fiebre.

La geometría del símbolo Taijitu está asociada al análisis de las relaciones entre los términos calificados de yin y de yang. Según Elisabeth Hsu, es difícil diferenciar los cuatro tipos de cambios atribuidos al yin y yang descritos en los manuales de medicina tradicional china. Ella subraya también que las expresiones favoritas del manual, como “unidad de los opuestos” y “transformaciones mutuas”, son similares a las utilizadas por Mao en su análisis del materialismo dialéctico. Sin embargo, la unidad obtenida por la lucha de los contrarios es diferente en la teoría tradicional del yin y yang, donde los términos se consideran como complementarios, a diferencia de la dialéctica marxista donde los términos están en lucha uno contra el otro.

El método dialéctico, ya sea el del yin-yang o el de Hegel, es un método de abstracción dinámica que busca construir clases. Sin embargo, desde el inicio de las ciencias experimentales en el siglo XVII, los científicos han implementado un método experimental para probar sus hipótesis empíricas, utilizando métodos que validan las construcciones teóricas que dan una toma sobre la realidad. La ciencia se construye por un proceso dinámico, abierto y crítico, en lugar de verificar una correspondencia a un objeto preformado, que es el fundamento epistemológico del enfoque dialéctico materialista.

El Yin-Yang en la filosofía

La teoría china del yin-yang y la dialéctica europea han sido comparadas a menudo en filosofía. La filosofía china ha buscado combinar la unidad y la dualidad, como lo muestra la cita “el Cielo y la Tierra no abrazan una sola cosa, el Yin y el Yang no engendran una sola especie” (Huainanzi, 20.10b). El objetivo es captar tanto la unidad como la diversidad. Los budistas, con su dialéctica Madhyamaka, han logrado especialmente bien expresar estas “dos verdades”, pero esta dialéctica también ha influido fuertemente en el taoísmo.

La teoría taoísta del Taiping jing considera el Uno como el Yang (o Qian) y el Dos como el Yin (o Kun). Según el filósofo Wang Fuzhi del siglo XVII, esta prioridad del Uno (impar y yang) sobre el Dos (par y yin) puede llevar a un monismo absoluto, donde el Yin no es más que una sombra o una desaceleración del Yang. En lugar de considerar el par Yin-Yang como la imagen de la división y del Dos, esta concepción hace del Yang la imagen de la unidad y del Yin la de la división.

Símbolos del Yin y del Yang a través de las culturas

¿Qué significa el símbolo Yin Yang?

El círculo representa la unidad, el infinito y el equilibrio. La parte negra simboliza el Yin, lo femenino, la noche y la pasividad. La parte blanca representa el Yang, lo masculino, el día y la actividad. Los puntos negros y blancos representan la presencia de uno en el otro, la unidad en la dualidad. Todo forma el símbolo Yin Yang que representa la interdependencia y la transformación constante de los contrarios.

El círculo

El círculo representa el universo en el que vivimos, un mundo en movimiento perpetuo gracias a las fuerzas opuestas del Yin y del Yang. Estas dos energías, que se confrontan, causan evoluciones y cambios en nuestro universo.

El Yin y el Yang

La teoría del Yin-Yang describe dos fuerzas opuestas que forman parte de un conjunto complejo. Según la cosmología china, el Yin (parte negra) está relacionado con la oscuridad y el agua, mientras que el Yang (parte blanca) está relacionado con la luz y la tierra. Las dos fuerzas son a menudo vistas de manera negativa para el Yin y positiva para el Yang, y a menudo se asocian a fenómenos estáticos y dinámicos.

Los elementos de la medicina china como la feminidad, la pasividad, la intuición, la creación, la luna, la oscuridad, el frío, la sumisión, la noche, la suavidad, la tranquilidad, y el agua plana, están todos asociados a la energía del Yin. Esta energía se considera como receptiva, tranquila, flexible y generosa, con un gran sentido de la intuición y de la comprensión de los diferentes elementos que componen nuestro universo. Está ligada a la oscuridad, al frío, a la noche y al agua plana.

Por su parte, el Yang está asociado a la masculinidad, una energía poderosa y enérgica. Está representado por las corrientes en los ríos, los océanos y las mareas crecientes. A diferencia del Yin, que es más bien creativo, el Yang está ligado a la lógica en todas las cosas. Ilumina la oscuridad producida por el Yin, con su brillo asociado a la iluminación. Los movimientos del sol también afectan la energía yang, que domina e impone su fuerza en comparación con el Ying, donde se encuentra la sumisión. La fuerza y el sol del Yang proporcionan también calor, permitiendo una expansión constante, aunque frenada por el Yin. También se considera como duro e inflexible, en oposición al Yin suave y flexible. Su fuerza se expresa también a través de las montañas que se elevan hacia los cielos.

Los dos puntos

Los dos puntos blanco y negro recuerdan que nada es nunca todo negro o todo blanco, siempre hay una parte de uno en el otro y viceversa. Demuestran que nada es absoluto. Por ejemplo, en alguien malo siempre hay una parte de bien y lo inverso también es cierto. La existencia de uno está ligada a la del otro, el blanco necesita del negro y viceversa.

La separación

La forma curva en S de la línea separa las dos zonas. Recuerda la fluidez de dos partes que se oponen mientras se empujan y se ceden terreno. Una depende de la otra y viceversa, el Ying y el Yang se apoyan mutuamente para formar un todo. Sin esta interdependencia, el equilibrio entre las dos fuerzas no podría mantenerse.

¿Cuáles son los 5 puntos que definen el Yin y el Yang?

El Yin-Yang no es absoluto

En resumen, nada es completamente oscuro o completamente claro. Las dos entidades son interdependientes y no pueden existir sin su contrario. Un ejemplo concreto es la transición entre la noche y el día, uno no puede existir sin el otro.

El Yin-Yang no es estático

Las dos entidades están en constante evolución y movimiento. Su tamaño varía regularmente una en relación con la otra, pero siempre terminan equilibrándose. Por ejemplo, la duración de las noches que cambia según las estaciones.

El Yin-Yang forma un conjunto

Ninguna de las dos entidades puede existir completamente sin su mitad. Si una crece o disminuye, la otra también se verá afectada en el sentido inverso.

El Yin-Yang puede estar desequilibrado

Es posible observar desequilibrios entre el Yin y el Yang, donde generalmente uno está en exceso y el otro disminuido. Un desequilibrio leve no es demasiado preocupante, pero si persiste en el tiempo o es demasiado importante, no se considera beneficioso. Por ejemplo, en el ámbito de la salud, el equilibrio entre las dos entidades es necesario para considerar que estamos en buena salud.

El Yin-Yang puede ser dividido en diversas entidades

Se puede subdividir cada una de las entidades en subpartes. Por ejemplo, la oscuridad puede descomponerse en oscuridad parcial o integral.

¿Cómo equilibrar el Yin y el Yang?

Es importante para mantener el equilibrio en nuestra vida tener una buena combinación de actividades yin y yang. Por ejemplo, pasar demasiado tiempo en el interior (yin) puede causar aburrimiento o agitación, mientras que pasar demasiado tiempo en el exterior (yang) puede causar agotamiento. Tener una alimentación equilibrada y dormir lo suficiente son también factores importantes. El ejercicio, la meditación y el tiempo pasado en la naturaleza pueden ayudar a equilibrar el yin y el yang. Es importante encontrar el equilibrio adecuado que le convenga a usted, y es normal tener un ritmo de vida desequilibrado durante un corto período, pero es importante saber cuándo es el momento de recuperar el equilibrio.

¿Qué significa el Yin y el Yang en la vida cotidiana?

El Yin Yang está presente en nuestra vida diaria y en la naturaleza, por ejemplo, en las estaciones que cambian a lo largo del año, un ciclo dependiente de un equilibrio y una armonía. También está presente en los ciclos día y noche, y en el de las mareas oceánicas diurnas y nocturnas. Las emociones que sentimos, como la alegría y la tristeza o la felicidad y la desgracia, son también ejemplos de esta dualidad. El Qigong, una práctica corporal de respiración y movimientos físicos, utiliza también los principios del Yin Yang, donde la parte superior del cuerpo corresponde al Yang, la parte inferior al Yin y el centro donde las dos energías se encuentran y forman un todo, es el punto de equilibrio. Encontramos el Yin y el Yang en la mayoría de los elementos de nuestra vida.

¿Cómo saber si uno es Yin o Yang?

Todos somos una mezcla de yin y de yang, pero generalmente tenemos más de uno que del otro. Para determinar si usted es más yin o más yang, aquí hay preguntas que hacerse:

• ¿Prefiero el calor o el frío?
• ¿Prefiero los alimentos dulces o salados?
• ¿Prefiero la noche o el día?
• ¿Prefiero el interior o el exterior?
• ¿Prefiero pasar tiempo solo o con otras personas?

Recuerde que el calor está asociado al Yang, el frío al Yin, los alimentos dulces al Yang, los alimentos salados al Yin, la noche al Yang, el día al Yin, el interior al Yang y el exterior al Yin, pasar tiempo solo está asociado al Yang y pasar tiempo con otras personas está asociado al Yin.

El Yin-Yang y el Feng Shui

El arte milenario del Feng Shui busca crear una armonía ambiental para favorecer la salud, el bienestar y la prosperidad de los habitantes de un lugar. Se basa en las dos energías Yin y Yang. Cada habitación de la casa puede asociarse al Yin o al Yang en función de su actividad. Para asegurar una buena circulación de la energía QI (chi) en la casa, es importante que el Yin y el Yang estén en acuerdo y en equilibrio. Si el Yin y el Yang están desequilibrados, es importante restablecer este equilibrio para no perturbar el chi, de lo contrario los ocupantes de la casa pueden esperar problemas de salud, financieros, sociales o profesionales.

Según las reglas del Feng Shui, es importante asegurarse de que:

• Las puertas no estén obstruidas para permitir una circulación libre de la energía chi, ya que una puerta obstruida puede causar problemas en todos los ámbitos de su vida.
• Las escaleras estén correctamente colocadas, ya que una escalera central puede impedir la circulación de la energía chi y causar pérdidas financieras.
• La cocina esté colocada en la parte trasera de la casa en lugar de en la parte delantera para no impedir la circulación de la energía chi.